Fotografía de Elena Frez

Por Oscar Fontrodona

Claudio Naranjo es un sabio chileno. Psiquiatra y profesor de Harvard y Berkeley, es el gran representante de la Escuela del Oeste de la gestalt, desde que Fritz Perls le encomendara proseguir el espíritu de Esalen. Reformulador y divulgador del eneagrama, la más completa herramienta de autoconocimiento, es la referencia fundamental para el Espai Gestalt.

A sus 76 años, Claudio Naranjo es un hombre en plena actividad. Viene de coordinar un multitudinario Simposio Internacional sobre la Psicología de los Eneatipos en Brasilia con cientos de participantes, y está preparando una serie de conferencias y talleres en París, este setiembre, agrupados bajo el título “Encuentros con un hombre notable”.

Tras una barba que apenas disimula sus ojos de niño, habla de que nuestros hijos son la esperanza, pero la escuela se usa para domesticarlos. Por eso Claudio Naranjo, creador del SAT, llevó este genial programa de autoconocimiento basado en el eneagrama al mundo de la escuela, con un SAT para educadores que le ha granjeado el reconocimiento internacional. Comenzamos evocando un acto en la Universidad de Udine, ante los decanos de todas las facultades de educación de Italia. Les hablé de educación en la virtud sin moralismos ─recuerda─. De que ya no sirve la virtud normativa; necesitamos volver al concepto de virtud natural: cuanta más realización, más buena es la persona naturalmente. El jefe de la policía, presente en el acto, se me acercó y me dijo: ‘Yo soy un representante de la virtud normativa, pero quiero que mi gente tenga un sentido de la otra. Les pasaré el vídeo de tu conferencia’. Hay que volver a una virtud natural.”

Esa virtud normativa se encarna en las leyes.

Dice Lao Tse: “Cuando se perdió la armonía original, surgieron las leyes”. Como si las leyes fueran un parche, una forma de obligar a la gente a portarse bien cuando ya ha dejado de ser buena, cuando ya ha degenerado. La sociedad patriarcal es una cultura aberrante, que surgió como resultado de un trauma histórico, cuando se secó el Sáhara y otras partes del mundo donde se habían asentado los primeros pueblos agrícolas.

En aquellos tiempos surgió el arte, la religión… muchas cosas buenas. Y luego vino el tiempo duro, y tuvieron que migrar de la tierra seca, pues ya no sustentaba la vida. Parece que pasamos por una etapa de nomadismo secundario. Muchos historiadores, como Toynbee hablan del reto; dicen que muchas civilizaciones surgieron como respuesta a un reto; por ejemplo, para encauzar el Nilo, poder resistir las inundaciones, realizar grandes obras… Una supervivencia colectiva a través de la organización de la sociedad de manera jerárquica. Ahora se sabe bien cuál fue el reto: la sequía, después del calentamiento de la tierra al terminar las glaciaciones. Somos los supervivientes de aquellos que tuvieron que migrar de la tierra rica después de que se convirtiera en una tierra seca, que ya no sustentaba la vida.

Parece que pasamos de nuevo al nomadismo, pero a un nomadismo secundario, rapaz, como vemos todavía en las películas de Hollywood sobre los mongoles y otros pueblos: Atila, etcétera. Fue una gran migración de lo que se llamó después los bárbaros, porque venían a invadir las tierras ricas en torno a los ríos. Una cultura predadora. Se pone cada vez más en claro que somos los descendientes de aquellos verdaderos bárbaros, que inventaron que para sobrevivir había que tornarse frío, agresivo. Y por tanto, insensibles. Es una mentalidad de cazadores intensificada, que es lo que hemos idealizado, es decir, tapado, con la gran religiosidad. Siempre pensamos que los bárbaros son otros, como los indios americanos. Y en realidad los indios americanos son una cultura amorosa, que se entiende hasta con los animales. Pero los norteamericanos, en nombre de una ley que se supone justa, les han quitado las tierras.

Aquel shock del cambio climático hace miles de años tiene paralelismos inquietantes con la situación actual.

Muchísimos. Nos hicimos bárbaros por tener una mentalidad de bote salvavidas:  sálvese quien pueda. Nuestra manera de comportarnos es el  resultado de un comportamiento de emergencia por sobrevivir, que ahora se está intensificando. Así, se pueden hacer todos los chanchullos, el dinero es lo único que importa, no hay sentido social, se puede pagar a crédito porque no se sabe si te van a cobrar mañana…

Estamos entrando en el mismo fenómeno de calentamiento de la Tierra. Ha desaparecido una parte de la biodiversidad, no sabemos en qué momento esto se va a acelerar para hacerse desastroso. Es evidente que en diez años habrá puertos bajo las aguas, la Tierra no dará para alimentar a toda la población mundial, además de lo difícil que se hará respirar. Pero somos más clarividentes de lo que se sabe. Nuestros animales saben cuándo se viene un terremoto. Nosotros no lo sabemos porque hemos perdido contacto con nuestra instintividad, pero muy en el fondo sabemos cosas que ni siquiera sabemos. Sabemos más de lo que sabemos. La crisis de la educación es, en parte, un saber profundo de los niños, que son todavía animales relativamente sanos, comparado con nosotros; los niños saben lo irrelevante que es lo que se les enseña, saben que estamos al borde de un naufragio, y por tanto es irrelevante buena parte de lo que se les dice. Se hace mucho una educación de mentira, una educación fraudulenta. Los educadores son los que menos lo saben, porque están educados para educar de esa manera, domesticados, programados para educar así. Cuanto más tiempo pasa, más años universitarios se necesitan para que la gente tenga argumentos para pensar que se está haciendo bien. Los niños no compran eso, y saben lo que falta, como lo saben un poco los animales. Los niños rechazan la educación porque ven sus trampas. Están más adelantados. Ven que los profesores están vendidos al sistema.

¿Cómo andas de esperanza?

Yo decía con gran entusiasmo: Aquí tengo la llave maestra; el SAT puede cambiar la educación, porque es un instrumento que si se le ofrece a los educadores pueden crear una educación nueva. Hoy en día, tomando en cuenta la resistencia política, y la resistencia transnacional, que va más allá de los políticos, y que le da toda la prioridad al dinero, se ve que la educación le da cada vez más prioridad a lo utilitario. Visto todo eso, diría que no es que el SAT puede cambiar las cosas, sino que es nuestra mejor esperanza. Pero el cambio en la educación y en la sociedad depende de una voluntad colectiva. Depende de la voluntad de los poderosos, sobre todo, de una voluntad transnacional que se oculta detrás del mercado, y la única manera de influir en eso quizás sea la opinión pública. Tal vez el periodismo pueda ser el poder mayor, hoy en día: el darle sabiduría a las masas, al hombre común; así como en el centésimo mono, cuando hay una masa crítica, la resonancia de lo que comprende esa masa pueda pasar a los pocos que están detrás del timón.

Hablo con decanos de las facultades y la oportunidad suena fantástica: me oyen con mucho interés. Pero los decanos están bajo la influencia de los rectores y de una autoridad política. No conocemos ese campo, hay algo secreto en los vínculos de la política con la educación. Cuando estuve en el cumpleaños de Edgar Morin, en París, le pregunté: “¿Crees tú que se puede salvar la humanidad?” Después de una pausa, de pensar un poco, dijo: “Hay un factor a favor, que es el gran peligro”. Estamos en un momento en que se colapsa el sistema patriarcal, la civilización que hemos conocido, de aquí a poco desaparecen los Estados nacionales, parece que el imperio transnacional hará que sean superfluas las divisiones entre Estados. El libre mercado enfatiza la palabra libre, con apariencia democrática, pero cuando no esté el contrapeso de las naciones, parece que el libre mercado será más despótico que nunca y la bestia mostrará su cara. Hay algo que se colapsa a través de todo esto, la conciencia humana degenera más y más.

Hay un libro de Jacques Attali: Breve historia del futuro. Es bastante catastrófica la evolución de los asuntos económicos y políticos. Y muestra  ambién cómo el calentamiento de la Tierra hace todo mucho más peligroso, peor, que desaparezcan ciudades enteras; desaparecen las áreas habitables… El hundimiento de la nave patriarcal, el hundimiento de la sociedad tal y como la conocemos, de esta fórmula. ¿Cuál es la interacción entre este hundimiento y nuestra supervivencia? De eso depende que nos hundamos del todo o haya una especie de muerte y resurrección colectiva. Que la enfermedad colectiva y la muerte vayan de la mano de un renacimiento colectivo, de una sociedad nueva. Que haya supervivencia de unos pocos, tal vez de una forma mejor. Es como una operación de botes salvavidas, de cuánto se reaccione a tiempo frente al peligro. Que haya un cambio de miras.

Lo que parece evidente es que el peligro tiene que ayudar, así como hay gente que al borde de la muerte le cambia el sentido de la vida y se cura de sus males; despierta a un viaje de autorrealización. Puede que la humanidad despierte a un viaje de autorrealización. Tiendo a ser optimista, y pienso que la educación es un gran factor. Parece que los niños están un poco mejor pese a todo, hasta cierto
punto. Es como si estuvieran más despiertos. Hay un factor casi invisible: un investigador científico llamado Dan Siegel, que ha escrito un libro al respecto, dice que lo mejor que podemos hacer por nuestros hijos como padres es conocernos a nosotros mismos, porque uno que se conoce a si mismo habla de  otra manera con su hijo, con su hija; tiene una comunicación en otro plano. Ese es el regalo más grande que puede hacerle.

En los años sesenta se abrió una era de la búsqueda. Y aunque la política viró hacia un nuevo conservadurismo, ese viraje político no ha sido acompañado de un viraje de la conciencia. Hay una especie de revolución silenciosa. La semilla de los sesenta quedó plantada en la gente. Sobre todo en las mujeres, que son las que están más cerca de los hijos: la escuela parece especializarse en echar a perder a los niños con mayor y mayor eficiencia, al quitarles incluso las Humanidades. Es muy crítico que no echen a perder a esta generación de niños donde empiezan a aparecer niños cristal y niños azules, niños índigo. Es un fenómeno que se ha hecho notar: hay niños muy especiales en las últimas generaciones. Y creo que es sólo la punta del iceberg.

Según el diccionario, responsabilidad significa “obligación de responder de sus actos o de alguna cosa o persona” y también “capacidad de responder de alguna cosa o de la realización de una tarea”. Así, nos encontramos con dos sentidos diferentes y hasta cierto punto polares. Por un lado, una obligación, que se entendería como una imposición o exigencia que se sobrepone a la libre voluntad; y por otro, una capacidad, entendida como facultad, posibilidad de…, aptitud, talento o cualidad que alguien dispone para ejercitar algo; la aplique o no libremente. En ambos casos, se hace referencia a responder, o sea, reaccionar, corresponder, replicar, refutar, adecuadamente o no, ante un estímulo o situación.

Si tomamos y entendemos la responsabilidad exclusivamente en el sentido de obligación, es lógico que la sintamos como una carga que pesa sobre nosotros. De hecho, en nuestra sociedad ese sentido es el que, con demasiada frecuencia, habitualmente y según el contexto se suele asumir.

Sin embargo, si la entendemos como habilidad para responder (respon-: responder; -abilidad: habilidad), la responsabilidad supone, en primera instancia, tener y re-conocer ─y no solo en el sentido cognitivo─ un abanico de respuestas posibles; y en segundo lugar, el valor y el riesgo de asumir las consecuencias de aplicar una determinada respuesta. Esta combinación de reconocimiento de la gama de respuestas junto a la valentía para su aplicación implica, dada la mayor libertad inherente, un mayor grado de maduración personal que si la entendiéramos como obligación.

Porque en ese caso, entendida como obligación, fácilmente y con gran lógica aparecería la dificultad de hacernos responsables. ¿Cuántas veces nos resistimos a ejecutar una respuesta ante una determinada situación, aun cuando sabemos que seguramente será la más adecuada? Seguramente en más ocasiones de las que deseamos. Pero, en tal caso, no solo nos negamos a nosotros mismos, sino que además desarrollamos mecanismos para equilibrarnos y engañar al “sistema”, ante ese desequilibrio interno que provocamos al no actuar de la forma que creemos adecuada.

Uno de esos mecanismos más perfeccionados que tenemos ante ese desequilibrio por no hacernos responsables es la culpa y, especialmente, el aspecto invalidante que conlleva. Es decir, la no responsabilidad la transformamos en culpa y así evitamos la posibilidad de responder de otra forma diferente ante una situación. A corto plazo, es más estable aceptar las consecuencias de una situación en concreto desde una actitud autoinvalidante, la propia culpa, que arriesgarse a actuar y responder de manera diferente y, consecuentemente, cambiar la situación. La culpa perpetúa una situación mientras que la responsabilidad abre la posibilidad de cambio y, a veces,  creemos que es más seguro (y ¿cómodo?) que las cosas sigan como están. Con la culpa negamos la existencia de nuestra capacidad para actuar y  responder de distinta forma y de aceptar las consecuencias de un hecho realizado libremente. Seguro que todos tenemos alguna situación en nuestras vidas cuya percepción cambia según la planteemos como “soy culpable de…” o “soy responsable de…”.

Un ejemplo frecuente en el ámbito de la sexualidad es el de personas que están más pendientes de tocar y dar placer al otro que de dárselo a sí mismo. En este caso, la excitación propia depende e incluso proviene casi exclusivamente del disfrute del otro. Algo así como que uno se hace responsable (en el sentido de obligación) del placer del otro, y esto supone una carga para ese otro, dado que, implícitamente, también le estoy haciendo responsable (nuevamente en el sentido exclusivo de obligación) de mi excitación. De hecho, en estos casos si el compañero sexual no disfruta, muchas veces se achaca a la propia incapacidad de dar placer, con una sensación de culpa. Obviamente esto sí que es una carga y un lastre para la propia relación.

Sin embargo, si cada uno se hace responsable (en el sentido de capacidad de respuesta), de su excitación y de la activación de su deseo sexual, está asumiendo la satisfacción de sus necesidades y deseos como tarea propia y no de la pareja. O sea, se capacita con una actitud  de “yo busco lo que necesito o deseo”, en lugar de “espero que la otra persona me lo dé”. Bajo esta premisa, cuando se juntan las dos personas se genera un tercer nivel más allá de lo individual, un lugar de intercambio del que ambos pueden “beber” para, como comentaba antes, obtener lo que cada uno desea y así estimularse y activar su propia excitación. Se trata de la compenetración entre la pareja, de ese punto de fusión entre ambos que tanto alimenta a la pareja y que, como vemos, pasa por asumir y hacerse cargo (responsable) de los propios deseos, sensaciones, excitación… así como de mostrarlos y expresarlos, con las consecuencias que eso conlleva.

Nacido en 1893 en un gueto judío, cerca de Berlín, Fritz Perls se establece en 1928 como psicoanalista. Cuatro años más tarde, funda en Johannesburgo el Instituto Sudafricano de psicoanálisis. En 1942 publica su primera obra: Yo, hambre y agresión, donde se ve el paso de un Perls psicoanalista a gestáltico.

Diez años más tarde funda el Instituto Gestalt de Nueva York. Tras vivir en un  monasterio zen en Japón y en un kibbutz de artistas en Israel, en 1964 se establece en Esalen (California), donde nace la gestalt de la Costa Oeste. Esalen será, durante años, la vanguardia de las terapias. La persona de Perls y su método alcanzan una resonancia que desborda el mundo de la psicología: es un impacto en la cultura.

En este vídeo, dividido en tres breves enlaces, podemos ver al creador de la gestalt en acción. Tras una sucinta introducción donde sintetiza qué es la gestalt, mantiene una sesión terapéutica ante las cámaras. Qué mejor manera de acercarse a entender nuestro enfoque que este valioso documento. Que lo disfrutéis.

El fin de semana del 10 y 11 de marzo tuve el placer de asistir al taller de Constelaciones Chamánicas y del Espíritu impartido por José Miguel Dóniz, en el Espai de Gestalt.

Hay una palabra que aparece en mi mente cada vez que recuerdo el taller: magia.

Éramos 20 participantes y los 20 constelamos. Hubo tiempo para eso y para mucho más.

Trabajos corporales llevados por su ayudante Luz, con música, baile, estiramientos y respiraciones, que nos ayudaban a energetizarnos y relajarnos tras varias constelaciones seguidas.

Rituales chamánicos donde se nos aparecieron nuestra planta y animal de poder.

Ejercicios por parejas investigando qué nos pasa con el dinero, tema que nos afecta a todos y que despierta todo tipo de reacciones, desde el rechazo hasta el ansia de poseerlo.

Las constelaciones, sorprendentes, mágicas, a veces dramáticas, dirigidas magistralmente por José Miguel. No se andaba por las ramas, yendo al grano del tema solicitado, poniendo al descubierto patrones generacionales totalmente inconscientes, proporcionándonos informaciones que parecían llegarle de  algún lugar misterioso, disolviendo lealtades malsanas con antepasados,
resolviendo situaciones bloqueadas, mostrándonos comportamientos que tienen su origen más allá de nuestra voluntad y también de nuestros mecanismos neuróticos.

Tras el taller, además de la experiencia personal de sentir que “algo” se ha movido, que “algo” va cambiando y que ese “algo” va tomando formas concretas, cuando tengo un paciente ante mí no dejo de preguntarme si, además de la parte neurótica, pudiera haber un vínculo inconsciente con algún antepasado que le esté dificultando el proceso.

Y si así fuera, las Constelaciones Chamánicas y del Espíritu de José Miguel Dóniz son la herramienta perfecta para descubrirlo. Pura magia.

A modo de homenaje póstumo a esta querida colaboradora del Espai Gestalt, y desde el  recuerdo de su elegancia y su amorosa sabiduría, os presentamos fragmentos de una de sus últimas entrevistas, centrada en un tema que la llevó a impartir talleres por todo el mundo: la pareja.

Para leer la entrevista completa, pulsa aquí

“La relación de pareja está recuperándose de una época de crisis vivenciada de forma poco explícita en diversos ámbitos de la sociedad de hace unos cuarenta años.

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Es el lugar donde aparecen aspectos de uno mismo que no aparecen en otras relaciones. En una relación de pareja demostramos lo mejor y lo peor de uno mismo. Y justamente por eso es la gran oportunidad de reconocer esos aspectos y transformar el oro falso en oro puro y genuino.

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El enamoramiento conocido como “pasión” no es amor, es solamente un momento que queremos creer que será eterno. Donde todo es absolutamente perfecto, somos lo mejor de nosotros mismos, el otro es el ser más maravilloso que existe en la faz de la tierra, y nada más importa. Ese estado dura poco, lo suficiente para actuar como anzuelo para la oportunidad de crear una buena relación de pareja.
Si hay madurez, es posible mantener un enamoramiento en lo cotidiano, cuando la vida se encarga de ponernos los obstáculos para nuestro desarrollo.

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Maltratos existen de ambos lados; los hombres utilizan a veces la fuerza física para abusos explícitos, las mujeres utilizan la manipulación como forma de provocar rasgos del carácter ya instalados como agresiones en el hombre, y/o disminuir la autoestima masculina. Muchas veces reciben maltratos físicos o psicológicos como resultado de su manera de atacar al hombre.
…

Hay muchos niveles de toxicidad, desde la falta de comunicación que genera indiferencia y agresiones pasivas hasta la relación abiertamente agresiva y destructiva donde las dos personas se sienten conviviendo con un enemigo.
También podemos diagnosticar una relación tóxica cuando hay un acuerdo implícito de comodidad y/o conveniencia.

-¿Hay reglas para el éxito de una pareja?

Sí:

1- Comunicación abierta, sincera, constante.

2- Atención, cuidado y admiración vivida y expresada al otro.

3- No dejar que la incomprensión, el malestar y la insatisfacción se acumulen.

4- Cultivar la atracción mutua.

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Una pareja que no vive una sexualidad satisfactoria y siempre renovada transfiere la insatisfacción a otras áreas de la vida, incluso con la posibilidad de generar enfermedades psicosomáticas. A partir de los años ochenta pude observar que las parejas entraron en crisis por un ansia de “libertad,” proveniente del movimiento surgido en los años sesenta, cuando el rol de la mujer cambió de rumbo.
…

El rol masculino está siendo cuestionado, el lugar de patriarca y proveedor ya no es aceptado, y estamos en un momento en que la mujer está necesitando aprender a comprender más profundamente al hombre en vez de ponerse en el lugar demandante y juzgador.

-¿Cómo saber si estamos pidiendo demasiado a la pareja?
El pedir, poco o mucho, no es el problema. El problema es no saber explicitar claramente las necesidades individuales conjuntamente con la disponibilidad de dar en la misma medida.
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Lo que más falta en las relaciones de pareja es la comunicación abierta, sincera, constante y continuada.  Hay parejas que dicen hablar mucho entre sí, pero no se dan cuenta que hablan de todo menos de lo que realmente importa, o simplemente discuten transformando un posible diálogo en lucha de poder. Sin una comunicación honesta las dos personas se distancian y pierden intimidad.
Una gran equivocación es no ver al otro, no interesarse verdaderamente por el mundo interno de la pareja, mirándose demasiado a sí mismo y a sus insatisfacciones. Aun aquellos que aparentemente están volcados en el otro como un hábito de su carácter no ven realmente al otro, actúan automáticamente.
El culpabilizar al otro, explícita o implícitamente, por todo lo que resulte en insatisfacción propia es otro factor que daña mucho a la relación. El pensamiento de fondo es “si le explico muy bien lo que hace mal, seguramente cambiará, y entonces seremos felices.”

…

No sabemos realmente qué es el amor. Vivimos sustitutos del amor, provenientes de lo que aprendimos como “amor” desde pequeños. La cuestión principal sería valorar la relación, aprender a ser verdaderos, honestos, sinceros, y desde allí construir relaciones de amor paso a paso. Si las dos personas deciden ayudarse mutuamente a crecer como individuos, la relación crece, la familia se torna una microsociedad capaz de ser un ejemplo para su entorno.”

Annie Marquier, matemática e investigadora de la conciencia

Tengo 72 años y sigo siendo joven. Creo que el ser humano lleva consigo un potencial extraordinario de conciencia, inteligencia, sabiduría y amor; descubrimientos científicos recientes lo constatan.

“El corazón contiene un sistema nervioso independiente y bien desarrollado con más de 40.000 neuronas y una compleja y tupida red de neurotransmisores, proteínas y células de apoyo.

…

El corazón puede tomar decisiones y pasar a la acción independientemente del cerebro; puede aprender, recordar e incluso percibir.

…

El corazón envía más información al cerebro de la que recibe, es el único órgano del cuerpo con esa propiedad, y puede inhibir o activar determinadas partes del cerebro, influyendo en nuestra percepción de la realidad.
…

Es el corazón el que produce la hormona ANF, la que asegura el equilibrio general del cuerpo: la homeostasis. Inhibe la producción de la hormona del estrés y produce y libera oxitocina, la que se conoce como hormona del amor.
…
El campo electromagnético del corazón es el más potente de todos los órganos del cuerpo, 5.000 veces más intenso que el del cerebro. Cambia en función del estado emocional. Cuando tenemos miedo, frustración o estrés se vuelve caótico y se ordena con las emociones positivas. Se extiende alrededor del cuerpo entre dos y cuatro metros, es decir: todos los que nos rodean reciben la información energética contenida en nuestro corazón.
…

Hay dos clases de variación de la frecuencia cardiaca: una es armoniosa, de ondas amplias y regulares, y toma esa forma cuando la persona tiene emociones y pensamientos positivos, elevados y generosos. La otra es desordenada, con ondas incoherentes y aparece con el miedo, la ira o la desconfianza. Las ondas cerebrales se sincronizan con estas variaciones del ritmo cardiaco; el corazón arrastra a la cabeza. La conclusión es que el amor del corazón no es una emoción, es un estado de conciencia inteligente.

El cerebro del corazón activa en el cerebro de la cabeza centros superiores de percepción completamente nuevos que interpretan la realidad sin apoyarse en experiencias pasadas. Este nuevo circuito no pasa por las viejas memorias, su conocimiento es inmediato, instantáneo, y por ello, tiene una percepción exacta de la realidad. Es una inteligencia superior que se activa a través de las emociones positivas.
…

Este circuito se puede activar cultivando las cualidades del
corazón: la apertura hacia el prójimo, el escuchar, la paciencia, la
cooperación, la aceptación de las diferencias, el coraje… En esencia, liberándonos del espíritu de separación y de los tres mecanismos primarios: el miedo, el deseo y el ansia de dominio. Tomando la posición de testigos, observando nuestros pensamientos y emociones sin juzgarlos, y escogiendo las emociones que nos pueden hacer sentir bien. Debemos aprender a confiar en la intuición.

….

Cultive el silencio, contacte con la naturaleza, viva periodos de soledad, medite, contemple, cuide su entorno vibratorio, trabaje en grupo, viva con sencillez. Y pregunte a su corazón cuando no sepa qué hacer.”

Pulsa para ir a la entrevista completa en La Contra de La Vanguardia

La hipnosis es un estado natural de la mente; un proceso de concentración en el que entramos un par de veces al día, sin percatarnos la mayoría de las veces de ese tránsito.

Un hipnoterapeuta provoca la fase de hipnosis mediante una serie de técnicas que, aplicadas con conciencia, favorecen ese estado mental, guiando y evaluando los diferentes estadios por los que va transitando la mente de la persona.

Todo este proceso se va gestionando con una metodología terapéutica. Yo utilizo la gestalt, que es una potente herramienta a la hora de resolver conflictos. La sinergia de ambas técnicas potencia la efectividad de los beneficios que tendrían por separado, pudiendo llevar a resultados sorprendentes.

El efecto de concentración que conseguimos con la hipnosis podríamos definirlo, en términos gestálticos, como una técnica supresiva, que ayuda a la persona a centrar su atención en alguna escena, recuerdo, imagen, sensación, emoción…

Podemos a continuación hacer sobre ese emergente una ampliación de conciencia (en gestalt lo llamaríamos técnica expresiva) que lleva, en la mayoría de los casos, a revivir la experiencia con fuerte intensidad. La ventaja es que, si es muy traumática o dolorosa, se puede mitigar la sensación, llevando la atención a qué cosas están pasando independientemente del dolor, miedo o cualquier otra sensación o emoción que le pueda embargar en ese recuerdo. La persona es inducida en un estado mental que conlleva una respuesta orgánica, y vive la experiencia que se le manifiesta como real, ya sea fruto de su recuerdo o de su imaginación.

Finalmente pasamos a la integración, estableciendo una relación con lo vivido y pasando a ser más conscientes, en el aquí y ahora, de cómo nos pueden repercutir esos patrones de conducta en el presente y de qué manera nos podemos responsabilizar para cambiarlos.

En el subconsciente están todas las experiencias que hemos vivido: lo que sucedió, sentimos, pensamos y decidimos en cada momento de nuestra vida. Mediante la hipnosis accedemos a la fuente donde está guardada toda esta importante información sobre nosotros mismos: ahí donde se almacenan los recuerdos, las decisiones tomadas y las emociones sentidas. En él está el origen de nuestras creencias y nuestras pautas emocionales y, desde ahí, podemos hacer de observador de nosotros mismos y comprender nuestros mecanismos.

Este estado de la mente al que llamamos hipnosis (término que acuñó James Braid en 1843) ya estaba presente en los anales de la historia: los egipcios ya hablaban del templo de los sueños… y ha ido evolucionando a lo largo de la historia, bajo otras palabras o conceptos.

En definitiva, el estado hipnótico es un potencial intrínseco del ser humano. Cualquiera puede, en mayor o menor medida, beneficiarse de él, y podemos fomentar su desarrollo, como en cualquier disciplina, con el conocimiento y la práctica.

“Las estrellas brillan para todos; solo hay que saber mirar.”

“El futuro es para quien está en sintonía con el pasado. Quien está peleado con el pasado se vincula con él y es muy difícil que esté libre para el futuro.” Stephan Hausner

Las constelaciones familiares se basan en la teoría de que el individuo es un ente grupal. Así, para la existencia de un hijo es necesaria la existencia de unos padres, así como para la de estos, a su vez, fue necesaria la existencia de unos abuelos.

Cada uno de nosotros tenemos la información de las vidas de los que nos precedieron, tanto a nivel físico como psíquico. A esto le podríamos llamar nuestra herencia, la cual se encuentra impresa en lo más profundo de nuestro ser, en nuestros genes y también en el inconsciente colectivo de nuestra familia. Esta herencia tiene la capacidad de ser transmitida de generación en generación.

Desde que nacemos estamos en relación con nuestra familia: ya sean padres, hermanos, abuelos u otros familiares, que son la base en la vida de una persona, sobre todo en los primeros años de vida. En algunas ocasiones, se vuelven el motor que nos impulsa a salir adelante, y en otras, pueden ser un obstáculo que nos haga sufrir. En función de estas relaciones, seremos capaces de ver el mundo
como un lugar que nos arropa y nos resulta seguro o, por el contrario, que tenemos dificultad en transitar.

Las constelaciones son un camino que nos permite un proceso de transformación de un problema o situación que nos inquieta, al integrar una nueva imagen. Una constelación abre nuevos espacios, nos muestra vínculos que no somos capaces de identificar de manera consciente. Facilita que cada persona pueda encontrar su camino y reconciliarse con su destino, mediante la aceptación de su propio lugar en el sistema, y expresar un amor auténtico y consciente a todos los miembros de su familia.

En las constelaciones familiares hay unos principios básicos que Hellinger llamó los órdenes del amor. El primero de ellos es la ley de la pertenencia, a saber: todos los que nacen en un sistema pertenecen a él, sean como sean y estén donde estén. Es decir, cada uno de los miembros de la familia tiene el mismo derecho a pertenecer a dicho sistema.

El segundo es el orden de jerarquía, que está en función de cómo fueron incorporándose los diferentes miembros al sistema familiar. Así, el primero en llegar siempre va a ser el primero, como el primogénito de una familia siempre va a ser el hijo mayor.

Y el tercer orden es el del equilibrio en el dar y recibir. Esto es, la necesidad de tener un equilibrio entre el dar y el tomar, entre las ganancias y las pérdidas, evitando las compensaciones mal entendidas en el amor, dinero, relaciones, etc.

Algo de gran importancia en el pasado son los padres. ¿Cómo logramos estar en sintonía con ellos? Tomando aquello que sí nos han dado y renunciando a aquello que no nos han dado. En algún momento todos hemos recibido sin duda algo de nuestros padres y también a todos nos ha faltado algo por su parte. Hemos de elegir: podemos luchar toda una vida estando enojados, o lo podemos dejar estar y practicar la gratitud por lo que Sí hemos recibido. Si estamos en sintonía, podemos tomar entonces la vida a través de ellos y caminar hacia el futuro, haciéndonos responsables de nuestra propia vida.

Te sientes con valor de mirar dentro de ti para explorar una dificultad, una insatisfacción. ¿Cómo puede ayudarte la gestalt?

En su día yo también fui ese explorador. Con tus mismos miedos, con mis corazas y autoengaños. Y con un compañero de viaje, un terapeuta que me hizo sentir respetado, comprendido, cuidado. Con él fui aprendiendo a escucharme, a aceptarme, a cuidarme.

Te invito con este vídeo a emprender un viaje al corazón de lo real. A la verdad del corazón, esa luz que brilla al final del túnel.

Gràcies, Toni.

En la Terapia Gestalt la herramienta de trabajo es el propio terapeuta en el sentido que éste actúa de espejo ante lo que el cliente le está mostrando. Tener esta capacidad de hacer espejo implica que el propio terapeuta haya hecho un proceso de autoconocimiento suficientemente profundo y consistente para que durante la sesión diferencie lo que es suyo propio de lo que es del cliente. Algo así como que conozca las posibles desviaciones de la superficie del espejo que pueden deformar la realidad y así devolver al cliente una imagen más real y auténtica.

Desde ahí la formación en Terapia Gestalt es un proceso de autoconocimiento en el que, más allá de las técnicas que se puedan adquirir, lo importante y fundamental es la capacidad que haya logrado la persona de ser consciente de lo que le está pasando en cada momento (a nivel cognitivo, emocional y corporal), la honestidad de experimentarlo y la transparencia de manejarlo en la situación presente que esté viviendo.

La formación Gestalt es eminentemente vivencial en el sentido que no se trata que la Escuela imparte unos conceptos que cada estudiante tiene que asimilar e integrar en su vida de cualquier manera. Por el contrario, cada estudiante irá descubriendo(se) cuales son los hábitos, resistencias y patrones de conducta repetitivos que le provocan sufrimiento y malestar. A la vez experimentará otras posibilidades de respuestas más satisfactorias para él.

Es como si una persona nunca ha probado la miel. Por mucho que se le explique lo que es, no dejarán de ser conceptos teóricos e ideas que esa persona tendrá en su cabeza. Ahora bien, en el momento en el que se la demos a probar, que la experimente, tendrá una vivencia que le permitirá tener un conocimiento más real, completo y único totalmente adaptado a ella misma y a sus necesidades como persona y ser humano. En este sentido la formación en Terapia Gestalt sería como una especie de laboratorio en el que los estudiantes de manera progresiva y guiada irán probando y experimentando distintos tipos de “mieles”.

La calidad de los terapeutas/formadores así como la profundidad y amplitud de la experimentación propuesta durante el curso formativo, determinarán la calidad de una formación en Terapia Gestalt. Y, para que estos dos elementos se den conjuntamente es imprescindible y clave las fuentes de las que han bebido, o sea, de quienes han aprendido y con quienes se siguen autoconociendo.

Por último, indicar que este proceso de autoconocimiento que implica la formación en Terapia Gestalt no significa necesariamente que posteriormente el estudiante se dedique a hacer de terapeuta. De hecho uno de los éxitos actuales de la Terapia Gestalt es la permeabilidad que presenta, en el sentido que se puede combinar con casi cualquier otra disciplina, pues, en definitiva la Gestalt lo que aporta es la base, el enfoque básico en el tratamiento de las relaciones con otros. Esto permite que se pueda aplicar a múltiples ámbitos dado que prácticamente en cualquier actividad profesional hay relación con otras personas, bien sean jefes, compañeros, clientes, proveedores, pacientes, usuarios,….Desde ahí también se podría denominar la Formación en Terapia Gestalt como Formación en Gestión de Relaciones Humanas.